2

Опора для мышления 1/2: выводы

В жарких околорелигиозных спорах один из читателей поднял важную для меня тему. Это вопрос о том, как следует формировать базис для построения дальнейших умозаключений в условиях недостаточной информации. Вопрос практический, потому что в реальной жизни мы обычно и проживаем в этих самых условиях.

Проблема недостаточной информации касается как большого, так и малого. Мы не знаем многого и про мир, в котором живем и, зачастую, про телефон, который носим в кармане. Даже самые близкие нам люди существуют в наших головах в виде весьма приблизительных моделей. Словом, всё, что нам известно об окружающем мире, мы знаем, в той или иной степени, предположительно.

Более того, даже если бы у нас всегда были в распоряжении все необходимые и железобетонно проверенные факты, это бы не спасало ситуацию полностью. На практике мы постоянно сталкиваемся с недостатком вычислительных ресурсов для обработки имеющихся фактов. Опять же, и в малом, когда что-то вылетает у нас из головы, и в большом, когда мы не можем стать идеальным рациональным агентом — потому что никто не может.

На первый взгляд из вышесказанного следует, что реальность можно воспринимать исключительно на веру. Проверить же её никак нельзя, а значит можно только выбирать, во что верить, а во что нет. Видимо, по наитию, ведь иначе сформировать убеждения просто неоткуда.

Думаю, именно так рассуждают многие верующие, не понимающие различия между рациональным подходом и ещё одной религией, но с верой в отсутствие богов. Они видят, что в одном случае люди верят на слово пророкам и священным текстам, а в другом почитают профессоров и тексты несколько иного жанра. Но суть, с их точки зрения, от этого не меняется — и там и там всё опирается на веру за отсутствием на свете каких-либо других вариантов.

Однако, фундаментальное различие существует. Причем я бы даже разделил его на две части для удобства объяснения и понимания. В первую очередь адепты рационального и мистического подхода отличаются своим отношением к собственным выводам.

Я сейчас говорю про явление максимально общего характера. Все мы, так или иначе, наблюдаем за реальностью, размышляем и делаем некие выводы, независимо от того, каким подходом мы для этого пользуемся. Однако, в разных подходах нашим выводам отводится разное место.

Суть рационального подхода заключается в том, что когда мы приходим к определенному выводу, мы начинаем считать, что реальность действительно соответствует нашим умозаключениям. В отличии от религиозного подхода, где реальность определяется текущей догмой и не зависит от нашего про неё мнения.

Кстати, занимательный факт. Именно эта разница стала, в свое время, причиной конфликта церкви с Галилеем. То, что Галилей изобрел гелиоцентрическую модель, церковникам очень даже понравилось. Модель работала, во всех смыслах превосходила геоцентрическую, позволяя, среди прочего, существенно упростить расчеты, а потому была принята на ура.

Что церковь не устроило — так это суждения Галилея о том, что Солнце, дескать, действительно находится в центре солнечной системы. И дело было даже не в самом Солнце, а в том, что кто-то осмелился оспаривать священную догму на основании сделанных им наблюдений и выводов. А выводы в религиозном подходе не очень-то предназначены для вынесения суждений о реальности.

Потому что реальность описывает бог и дает людям через священные тексты. Человек же своим слабым умом даже в теории не способен сделать вывод такой силы, чтобы на его основании что-то заявлять про окружающий мир. И никакие сделанные им наблюдения не могут служить основанием для подобного вольнодумства.

Тогдашние церковники очень хорошо уловили разницу между двумя подходами. Галилей не предлагал верить в то, что Солнце находится в центре, он принес расчеты, которые показывали, что так оно и есть на самом деле. То есть, Галилей поставил реальность выше веры, в чем его и принудили публично раскаиваться. А как еще? Ведь иначе пришлось бы допустить возможность опровергать положения веры для любого желающего.

Один из краеугольных камней рационального подхода как раз и состоит в таком отношении к выводам. Научный метод, благодаря имеющимся в нем алгоритмам проверки гипотез, дает нам возможность делать максимально точные из возможных суждения про окружающий мир. А потому относиться к ним, в рамках метода, следует как к непосредственному описанию реальности.

Скажу проще. Если прямой эксперимент или логический анализ достоверно показывают, что священная книга врёт — значит она врёт и точка. Возраст этой книги, степень её святости, количество её поклонников, а также другие посторонние факторы никак не влияют ни саму возможность этого вывода, ни на наше к нему дальнейшее отношение.

Это действительно напоминает веру, ведь с виду мы просто предпочитаем выводы, сделанные в рамках одного подхода, выводам, сделанным в рамках другого. Однако, строгость научного подхода касается, в первую очередь, его самого. В этом и есть первое из отличий — вывод, опровергающий любое из положений самого метода, тоже будет опровергать его на самом деле.

Пост выходит довольно длинным, поэтому про второе отличие, а также про то, каким образом вся конструкция собирается в опору, я расскажу в следующий раз. А сегодня давайте остановимся на разнице в отношении к выводам. Что вы думаете по этому поводу? Существует ли она по вашему мнению, велика ли и насколько существенную роль играет?

0 0 голоса
Рейтинг статьи
2 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
syndrom
syndrom
25 дней назад

«вывод, опровергающий любое из положений самого метода, тоже будет опровергать его на самом деле»

Ну а пока такого не случилось мы верим в то, что этот метод лучший 🙂
Как было на заре становления религиозного мышления, да и сейчас осталось таким для определенных групп людей. Для которых оно является необходимым и достаточным описанием картины мира. Без излишней сложности и стресса, без сомнений, проверок и уточнений. Не всем же изысканиями заниматься, кому-то и копать надо 🙂